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2025.蜜蜂如何決定巢要蓋在哪裡?「無序樂章—聲音藝術之旅」

(opening performance photo by 顏淑娟)

“「無序樂章:聲音藝術之旅」於 國立臺灣美術館

為法國龐畢度中心與國立臺灣美術館共同合作的一個重要大型展覽,精選龐畢度中心的新媒體藝術藏品,透過策展議題的規劃,開啟龐畢度中心藏品與臺灣及亞洲藝術家對於「聲音議題」的作品對話。

本次展出來自約14個國家共30件作品,呈現當代藝術過去20年來,在實驗音樂、聲音裝置、影音創作、聲音環境和聲音表演等形式的重要跨領域經驗。本展覽所展開的聲音旅程從國立臺灣美術館的外部展開,接著進入美術館一樓和二樓空間,反映出聲音頻率的擴散性,所展出的作品可能未見其形先聞其聲,透過聲音的擴散性,引導觀眾在不同空間中移動,打破視覺為主的展覽框架。 (Marcella Lista)

LINK : https://www.centrepompidou.fr/en/program/calendar/event/LWTF48R

十支帶子” 馬爾他文帶(2023)”, “粗口音腸(2019)”, “七音(2014)”, ” 序列音樂二 (2015),”磁帶音樂狀聲圖形版(2008)” ,巴哈小步舞曲定音鳥笛版(2008)”,”磁帶音樂法語版(2007)”,”磁帶音樂瑞典語版(2007)” ,”磁帶音樂傳中版(2006)”
十支帶子 -2004-2021
十支帶子 -2004-2021(Photo by Sandra Tavali )
磁帶音樂傳中版完整譜 (紙本墨汁,2010-2022)
磁帶音樂傳中版完整譜 (紙本墨汁,2010-2022)
磁帶音樂傳中版 2010(120m,緞帶刺繡) + 紅木轉軸 (60x60x85 ,Red Wood/Metals,2012) +磁帶音樂曼陀羅(60X60, 不織布刺繡,2016)+ 和聲練習(50×50, 紙本國畫顏料,2006)
Corner MUSARC (Video/ Photo: Joseph Kohlmaier, Yiannis Katsaris,2016 )

<<蜜蜂們如何決定巢要蓋在哪裡的過程>>

2004年,林其蔚開始著手發展一系列他後來稱之為「人體同步模組」的實驗,這些所謂的「模組」,以簡單的遊戲規則,將觀眾組織為人肉電腦樂器,創造出繁複驚奇的音響效果。 包括模仿錄音機結構,以叄與觀眾作為磁頭和喇叭發聲的<<磁帶音樂>>系列。以康威「人工生命」為規則的<<細胞自動機音樂>>,以顏色為驅動訊號的<<唸珠>>,以印加結繩為數位記譜的<<音結>>等等。這些人肉組裝而成的臨時電腦,可以創造當代作曲家最狂野的想象也無法達到的有機變化,超越今天「演算法音樂」或「AI作曲」所可以想像的範疇。

這種高複雜度來自於信號的傳遞過程:每一個叄與個體間的互動,訊號的延遲和反饋,共同誘發了這些模組產生某種非線性的「湧現」(emergence)。雖然「模組」不是真正意義上的作曲,僅僅倚賴團體成員間不穩定的互動,足以創生出可認知的音樂「主題」(motif), 好像海浪或火焰,既重複近似又變異難以捉摸。


傳統合唱團人體模組(以磁帶音樂為例)
指揮指揮中心(速度、音量、音色、平衡由一人指揮,中央集權)無指揮中心(音量節奏旋律,每位叄與者各行其事,自我定義自行平衡,或與他人構成子群組) 
同步跟隨指揮節拍,嚴格同步跟隨緞帶時間點,不嚴格同步 (以緞帶節拍而非指揮手勢來同步團體)
文本人人各自有其樂譜所有人共用一條緞帶
分工分部分工由指揮決定同工,或自行定義分工
音色抑制個別聲音個性,不歡迎異質的音色表現一切音色皆歡迎,允許差異大的聲音個性表現
社會在既有的社會模式中發揮既有的功能,隨社會演變而演變幻想性工具,在使用中發明新社群,或在既有社群中想象新的權力關係。

從控制論的角度來看,在傳統音樂排練中人手一份樂譜之樂譜,以及指揮手中的指揮棒,其內容訊號傳遞模式是「並聯」式的,同步由中央控制。反之,<<磁帶音樂>>的同步訊號傳遞是「串聯」式的(蔡海恩語),每一個叄與個體在接收到樂譜訊號時,已經先聽到鄰居構成的音型,而訊號是依序傳遞的,叄與者依其個人聽覺抓取到的節奏擇點加入互動。這種流動框架給予個體極大的自由,卻又足以讓群體共同產生某些「主題」性的增強效應,從而形成一個可供認知、持續演進的龐大聲音結構。蜜蜂們在集體的費洛蒙足跡間,找到一個交集點,由此發展出巨大蜂巢,即是經由類似的反覆訊號加強,而形成集體演算的過程。

從禮樂科儀到交響樂團,以活人組構儀式機器的歷史,堪稱與人類歷史同長,以北韓阿里郎萬人排字晚會為例,其每一動的叄數(何時?誰動?如何動?)皆係事先由專家設定,再以特定訊號同步,大編制的古典樂團亦相去不遠 ; 在這類大型團體中,中央集權、等級體系、高度特化分工、劇本 /樂譜中心主義,幾乎是組織結構的必然導向。

當代媒體的機械化與電子化,帶來了一個更迫切的危機,電腦網路、VR和AI的發展,一步步替代人體功能,在已經到來的未來,即將席捲現有社會經濟架構,崩解啟蒙主體,將人體貶值為演算法組件。今日藝術界應對前述問題,或採逃避面對,或陷技術崇拜,兩者皆呈現倫理批判上的軟弱,毋寧可說是同一病源的不同症狀。

「模組」在此代表了一種可能性,它首先是建模(modelisation)實踐,用技術角度來看人文活動,或可說是將人體多元不可控的特性,轉化為儀式/娛樂建構的核心,使身體成為技術文化與人文文化的協商埸域。雖則「模組」目前依然處於發展原始階段,但隨著人體在資本市場的過盛,此一運動有順勢接收海量人力資源的潛力,從而能夠在科學教育、集體動力、創意發展、心理治療、解除領域、緩解分工、民主叄與以及最重要的社群建構上發揮功能…..而非將人體貶值為科技的舞台,「人體同步模組」使得科學技術再次成為人體的舞台。